De filosofie van Yin en Yang is ontstaan in het oude China waar filosofen al nadachten over de natuur, de mens en het universum. Zij bleken zelfs al in staat een systeem te ontwikkelen dat een heldere uitleg bleek van de manier waarop de universele energie het universum, de aarde en de mens heeft gecreëerd en gestructureerd.

In ongeveer 3000 voor Chr. schreef Fu Hsi een boek, de I Tjing, of “Het Boek der Veranderingem”, waarin hij in 64 hoofdstukken de 64 verschillende niveaus en stadia van energie heeft toegelicht. De idee hierachter is dat alles dat kan bestaan is ontstaan vanuit één universele bron van energie. Deze universele bron van energie die Tao wordt genoemd, is het begin van alles dat bestaat inclusief het universum zelf, de sterren, de planeten, de aarde, de natuur, de mens en het lichaam, etc.

Hetgeen dat het verschil maakt tussen het één en het ander is slechts de manier waarop de universele energie zich manifesteert op dat moment. De éne universele bron manifesteert zich in haar twee tegenpolen Yin en Yang, dus alles dat bestaat bevat zowel Yin als Yang, niets is alleen maar Yin of alleen maar Yang, alles wat bestaat is slechts iets meer Yin of iets meer Yang. De energie die voort wordt gebracht door Tao wordt Ch'i genoemd. De twee tegenpolen Yin en Yang, waaruit deze Ch'i bestaat, zijn continu in beweging en in interactie met elkaar, zodoende zorgen zij voor de continue groei en beweging die wij herkennen.

Het belangrijkste boek dat is geschreven over Yin en Yang en de universele bron Tao, is geschreven door Lao Tze en wordt gezien als “De Bijbel” voor Taoïsten. Het boek de Tao Te Tjing, of “Boek over de Weg en de Deugd”, verklaart dat de twee tegengestelde energieën Yin en Yang elkaar aanvullen elkaar versterken, elkaar aantrekken en nooit zonder elkaar kunnen bestaan. Door de continue beweging en interactie tussen de twee krachten ontstaat een natuurlijke stroom, zoals wij deze herkennen in bijvoorbeeld de opeenvolging van de seizoenen, de dag en de nacht, etc. Kortom niets is vaststaand, niets is blijvend, maar alles is permanent in beweging en in ontwikkeling.

Fu Hsi, gebruikte een lijn om de Yang-natuur van energie aan te geven en hij gebruikte een gebroken lijn om de Yinne-natuur van energie aan te geven. Door beide lijnen te combineren in 4 paren van twee lijnen was hij in staat om de natuurlijke cyclus weer te geven:

Winter Nacht	Lente Ochtend	Zomer Namiddag	Herfst Avond

Vervolgens breidde hij de bigrammen uit met één extra lijn, zodat er acht trigrammen van drie lijnen ontstonden, de trigrammen, Pa Kua in het Chinees, vormen de basis voor de I Tjing.

Ieder van de acht trigrammen staat voor een bepaald energieniveau of -stadium en kan worden gebruikt om diverse karakteristieken te verbinden.

Hoe de trigrammen kunnen worden gebruikt om natuurlijke principes en de werking van het universum te verklaren zullen wij in een later hoofdstuk op deze website verklaren. Ook zullen wij dan ingaan op hoe de trigrammen worden gebruikt binnen de Chinese Astrologie en Chinese filosofieën over bijvoorbeeld strategie en Feng Shui. Voor nu zullen wij ons richten op de verklaring van het Yin Yang principe.

Veel mensen denken dat Yin en Yang tegenstellingen representeren en dat zij goed en slecht, dag en nacht, hoog en laag voorstellen. Dit is dus slechts gedeeltelijk waar, het is namelijk alleen waar dat iets meer goed of meer slecht kan zijn. Alles moet worden gezien vanuit de eenheid Tao en binnen die eenheid kan iets meer het één dan het ander zijn, iets kan bijvoorbeeld relatief slecht zijn. De punten in het symbool dat wordt gebruikt om Yin en Yang weer te geven (zie hierboven) geeft ook duidelijk aan dat iets niet alleen Yin of alleen Yang kan zijn, want dat de tegengestelde pool alweer begint te groeien in de andere pool.

Dit in grote tegenstelling tot het westerse gedachtegoed dat is gebaseerd op de Griekse filosofie, waarin een bepaald kenmerk aan iets toegekend wordt, hetgeen nog eens extra is bevestigd door de Christelijke gedachte van goed en slecht, God en de duivel. Dus in tegenstelling tot de westerse leer, gaat de leer van Yin en Yang ervan uit dat het één niet belangrijker is dan het ander omdat beide slechts voorvloeien uit de universele Eénheid. Verder is het belangrijk om goed te begrijpen dat het gedachtegoed van Yin en Yang is ontstaan in het oude China waar een geheel andere filosofie en cultuur heerst dan in het westen. Een belangrijk verschil is te herkennen in de manier waarop nagedacht wordt over oorzaak-gevolg relaties. Als we ervan uitgaan dat er een logisch verband bestaat tussen oorzaak en gevolg, betekent dat het gevolg eigenlijk al opgesloten zit in de oorzaak. Bovendien is het gevolg altijd weer de oorzaak van een nieuw gevolg. Met andere woorden, de oorzaak bevat het gevolg en vice versa. Hierdoor ontstaat een continue eindeloze stroom van oorzaken en gevolgen.

Om oorzaak-gevolg relaties te beschrijven verzamelen mensen zoveel mogelijk gegevens om vervolgens zo goed mogelijk te omschrijven wat iets is. Om een oordeel te geven over een bepaalde situatie of gebeurtenis wordt dan ook meestal eerst omschreven wat iets is of wat er gebeurd en vervolgens wordt dat gecombineerd met soortgelijke gegevens uit vergelijkbare situaties (ervaring) en dan wordt er een oordeel gevormd. Kennis wordt in het westen gezien als de capaciteit zo goed mogelijk te beschrijven wat iets is en als de capaciteit tot het associëren van wat iets is met vergelijkbare situaties.

Aziaten daarentegen omschrijven kennis meer als de capaciteit het proces te begrijpen dat ten grondslag ligt aan een bepaalde gebeurtenis. Hierover zullen wij in toekomstige hoofdstukken op deze website uitvoerig ingaan.

Wilt u meer informatie over de filosofie van Yin en Yang en aanverwante filosofieën mail dan gerust naar reflextherapie@yingyang.znn.com

Volgens de oude Chinese voorstelling wordt de beweging van de allesomvattende natuur (Hemel, Aarde en alles wat zich daarop bevindt en leeft), de Dao , bestuurd door de krachten van Yin en Yang. Een goede balans tussen Yin en Yang brengt harmonie en voorspoed, een slechte brengt onheil. Overigens is zo'n goede balans niet statisch: er zijn tijden waarin Yin prevaleert, afgewisseld door tijden waarin Yang de boventoon voert.
De Yin-Yang symboliek wordt vooral geassocieerd met het taoïsme.
De vlag van Zuid-Korea voert het Yin-Yang symbool in het midden.
De hierin weergegeven visuele voorstelling van de tegengestelde en toch complementaire krachten van het Yin-Yang symbool is erg sprekend en daarom een zeer populair symbool. Rondom het Yin-Yang symbool zijn ook nog vier trigrammen afgebeeld.

Yin en Yang zijn twee schijnbaar tegengestelde krachten of eigenschappen, die echter een onlosmakelijk koppel vormen. De één is ondenkbaar zonder de ander. Yang is meestal de dominerende kracht of eigenschap boven Yin in het koppel.
Omdat goed of kwaad een gevolg is van het al of niet in balans zijn van Yin en Yang, kent men volgens deze filosofie hiervoor geen absolute begrippen, zoals dit wel het geval is in de westerse denkwereld. Hierdoor is te verklaren dat in de Chinese geschiedenis godsdienstoorlogen vrijwel onbekend zijn.
Reeds in schriftelijke bronnen van de 8ste eeuw v.Chr. is de Yin-Yang symboliek aangetroffen. Tijdens de latere Zhou-dynastie, de 'honderd scholen', is dit verder uitgewerkt in een vorm die in de huidige tijd nog steeds geaccepteerd wordt.

Bij yin en yang gaat het niet om abstracte eenzijdige begrippen. Het gaat niet om hokjes, dat kan niet omdat er zoveel verschijningsvormen en invloeden zijn die de mate van yin en yang bepalen. Yin kun je onderverdelen in gewone, kleine en grote yin. Dat geldt ook voor yang. De intentie van yin en yang wordt bepaald door energieën, koud en warm, seizoenen, emoties, nat en droog.
Yin en yang zijn tegenpolen die niet zonder elkaar kunnen. Het is een bewegende energie. Energie is kwalitatief en functioneel heel verschillend en bestaat uit een scala aan energieën. Te weten: menselijke energieën, overgeërfde energieën, afweer energieën, ademenergie, geestelijke energie en groei
energie.
Dan zijn er energieën van de vijf elementen: water, hout, vuur, aarde en metaal en verder kosmische energieën als zon, planeten, maan, electromagnetische energie, wind, hitte, droogte, vocht, kou. Er is een voortdurende beïnvloeding, als stimulatie, remming, blokkade, doorstroming.

Trillingen
Je kunt ook spreken van gewone yin of yang, snelle en trage yin of yang. Dit alles valt onder yin en yang. Je spreekt van gewone, kleine of grote yin en van gewone, kleine of grote yang. Of van gewone, volle en lege yin of yang, maar ook van heldere of donkere yin of yang. De winter is yin (koud), de zomer is yang (warm). Maar een warme winter is een andere yin. Een koude zomer is een andere yang. Dat komt omdat de energietrilling anders is. De dag is yang. Tussen 12.00 en 14.00 uur is bij mooi weer of in de zomer de zon op een hoogtepunt. Tot 12 uur 's nachts is het yang. Maar dat is een andere yang als het koud is en yin wordt toegevoegd, of als het koud is en regent. Dus met yin en yang houd je rekening met deze factoren.
Voorbeeld water
Energie is trilling. Alles is trilling. Ook yin en yang is trilling. Er zijn gewone, snelle en trage trillingen. De watermoleculen trillen normaal. Wordt water ijs dan trillen de moleculen langzamer. Wordt water verhit en overgaat in damp dan zijn de trillingen uiterst snel. Ook in ons lichaam spelen zich dergelijke processen af. Zo hebben zon en maan invloed op water. Maar dat niet alleen. De maan zorgt voor eb en vloed. Ons lichaam bestaat voor 75 tot 80 procent uit water en de maan heeft ook invloed op de mens.
De avond die nog yang is wordt minder yang door bepaalde invloeden. Ons spijsverteringssysteem wil 's avonds rust (yin). Als je altijd laat eet, bijvoorbeeld na 20.00 uur, dan kost dat het lichaam energie. Als je na een maaltijd rond 18.00 uur 's avonds nog weer gaat eten, dan kost dat nog meer energie. Je wordt daardoor overdag sneller moe. De avond is yang, maar je lichaam wil yin. Na overdag gewerkt te hebben heb je de avond om te relaxen. Daarom is het niet verstandig je 's avonds nog druk te maken, bijvoorbeeld door nog even flink te sporten of te joggen. Je ziet tussen 21.00 en 23.00 uur dat toch nog veel gebeuren. Wordt dit structureel dan put je, of je lichaam uit of je veroorzaakt storingen in de energie- en hormoonhuishouding. Serotonine heb je overdag nodig, want dat is een werkhormoon. Maar 's avonds dient zich melatonine aan, dat je nodig hebt voor je rust. Ook je hersengolven, met name de bêtagolven moeten weer de juiste trilling krijgen. Blijven deze trillingen te hoog dan houd je stress vast en slaap je niet ontspannen.

Nog meer factoren
Yin en yang wordt tevens beïnvloed door hoe je leeft en welk voedsel je eet. Dus de mens beïnvloedt zijn yin en yang en daarmee ook zijn bioritme, hormoonhuishouding en energiecirculatie. Ook de cultuur is bepalend. In bepaalde culturen of kringen is er bijvoorbeeld bij mannen sprake van een machogedrag. Dat is een gemaakte houding, het lijkt flink (yang), maar is in wezen zwak, teer en wankelend want het is doorspekt met faalangst.
We weten 'vrouwen zijn yin' en 'mannen zijn yang'. In het yin zit ook een beetje yang, in het yang zit een beetje yin.
Er kan, zoals al opgemerkt, bijvoorbeeld grote yin ontstaan. Yin wordt dan omgeven door yin. Een voorbeeld. Als vrouwen lange tijd dag en nacht met elkaar optrekken en bijelkaar zijn, dan ontstaat er een synchronisatie. Vrouwen worden omgeven door vrouwen. Yin wordt omgeven door yin. De menstruatie, die bij elk eerst op verschillende dagen viel, stemt zich op elkaar af en gaat vrijwel gelijk lopen. Bij mannen die in een mannengemeenschap leven gaat het mannelijke overheersen, ook het denken en het gevoel wordt rationeler. Yang wordt omgeven door yang. Maar een vrouw die in een mannencultuur verkeert neemt de mannelijke trekjes over in rationaliteit. Om zich waar te maken wordt, ondanks haar vrouwelijkheid, het handelen en denken harder. Zo verschuiven yin en yang.

Het gaat niet om abstracte begrippen van dit is yin en dat is yang. Er zitten nuances in. Yin en yang staat onder invloed van bepaalde krachtvelden en van zwak en sterk. Elk seizoen heeft zijn eigen yin of yang. Het is nooit hetzelfde, want van invloed zijn ook klimaatswisselingen, droogte, warmte, hitte, koude, vochtige warmte of koude, vocht, regen, wind, storm, donker en licht, zon en schaduw. De trillingen worden anders. Dieren, planten en mensen reageren op die schommelingen. De zonsverduistering is daarvan een goed voorbeeld. Naarmate de zon verduisterde reageerden planten en dieren hierop. De Teunisbloem bijvoorbeeld, die bij licht de bloem sluit en 's avonds bij het donker worden de blaadjes open laat springen, gaat bij zonsverduistering midden op de dag open! Dieren raken er ook van in de war. Voor een vogel in een kooi, wordt de dag een nacht als er een doek over de kooi wordt gedaan om licht weg te nemen. De tsjilpende vogel wordt ineens stil en gaat slapen. Kippen gaan met het bioritme op stok. Maar om ze meer eieren te laten leggen laat men de lampen branden, zodat ze het besef van rust kwijt raken.

Uitgaande energie en andere invloeden
Het heeft te maken met energie die zich niet met het bioritme terugtrekt maar naar buiten blijft stromen. Daarvan is ook sprake bij slapeloosheid. De overschakeling naar yin is niet optimaal of lukt niet. De avond is yang maar verschuift naar yin wat de spijsvertering, actie en energie betreft. Vroeger hield de mens zich aan het ritme. Ze stonden rond 5 uur of 6 uur 's ochtends op en gingen om 9 of 10 uur 's avonds naar bed. Door een andere leefwijze, de industrialisatie is dit ritme naar later verschoven. Ondanks dat de avond yang is trekt het yang zich terug als je bijvoorbeeld om 22.00 uur gaat slapen. De nacht is yin. Als je aan slapeloosheid lijdt dan is voor jou de nacht niet yin. Zelfs in gebieden met veel lichtreclame en verlichting van gebouwen heeft invloed op het bioritme van dieren. Dus, allerlei invloeden, temperatuur, klimaatswisselingen, gemoedstoestanden, licht en donker etc. hebben invloed op wisselwerking en samenwerking van yin en yang. Yin is dan een andere yin en yang een andere yang.